Я иду на запах огня, свет воды и тепло земли
Макумба - это бразильская форма колдовства вуду и сантерии, другими словами поклонение древним африканским божествам. Строго говоря, нет собственно религии "Макумба". Это слово - эвфемизм, прикрывающий две главные формы почитания африканских духов в Бразилии: Кандомбле и Умбанда. Иногда Макумбу относят к черной магии, но более правильно называть ее Квимбанда.
читать дальшеЧерные рабы, которых перевозили в Бразилию португальцы в 1550х годах, обнаружили, что их племенная религия имеет много общего со спиритической практикой индейских племен, живших вдоль реки Амазонки. Вынужденные сочетать поклонение собственным богам, ориша (лоа), с любовью к католическим святым, дабы избежать наказаний, черные продолжали тайно следовать старинным обычаям и обрядам. Когда к 1888 году рабы завоевали независимость, более пятнадцати поколений бразильцев - чернокожих, белых и индейцев, - слышали рассказы об ориша и о том, как их волшебное вмешательство помогало приворожить возлюбленного, сохраняло брак или спасало больного младенца, помогало одерживать верх над злым врагом. Сегодня представители всех сословий и рас в Бразилии верят в некую древнюю связь с божествами, хотя официально все исповедуют католицизм.
Кандомбле. Кандомбле больше всего напоминает старинную религию Ёрубан, так же, как сантерия, и сохраняет ёрубанские имена у ориша. Правописание здесь португальское, а не испанское, так что Чанго (Шанго) становится Ксанго, Емайя - Еманьей, Оггун - Огуном, а Олорун - Олорумом. Фигуры католических святых представляют ориша, хотя Иисус Христос, также известный под именем Оксала, почитается как святой сам по себе.
Термин Кандомбле, повидимому, происходит от "кандомбе" - празднование и танцы, которые устраивали рабы на кофейных плантациях. Первый центр Кандомбле был организован в 1830 году в Сальвадоре, старой столице Бразилии, а сейчас - столице штата Байа, тремя бывшими рабынями, которые стали верховными жрицами культа. Рабыни унаследовали все официальные церемониальные обязанности мужчин, ибо мужчин заставляли проводить все свое время в работе на полях. Женщины также становились любовницами белых португальцев и уверяли, что их магические действия и заклинания помогают усовершенствовать сексуальное мастерство и искусство. Эти "матери святых" обучали других женщин, называемых "дочерьми святых", убеждая всех, что не мужчины несут за это главную ответственность. И даже в настоящее время мужчины больше играют политическую, чем духовную роль.
Церемонии кандомбле во многом следуют тем же образцам, что и обряды сантерии и вуду, с призыванием божеств, молитвами, обещаниями и одержимостью. Афробразильские традиции подчеркивают важность исцеления духа, а приверженцы кандомбле верят, что момент величайшего духовного исцеления происходит, когда человек становится единым целым со своим оришей во время посвящения в культ. Такая одержимость, зачастую весьма напряженная, требует постоянной помощи от других богопочитателей. Священник может попросить оришу мягко пригрозить вновь обращенному, предложить ему голубя или другое жертвенное животное в обмен на милость. Чем сильнее ориша - боги вроде Ксанго или Огуна считаются самыми сильными, - тем сильнее одержимость.
Вместо того чтобы просить Легбу, или Эллегуа, позволить духам войти, последователи кандомбле зовут Эксуса, олицетворения первичной силы природы, он выступает как ловкий обманщик и посланник богов. Существует связь между Эллегуа/Легба и Эксусом. Некоторые из праздников в Сантерии называются Эшус.
Они - боги, приносящие несчастья, нежеланные и являющиеся жизнью и смертью для других ориша.
Один из главных праздников, посвященных ориша Еманья "богине воды", происходит каждый год первого января. Бразильское телевидение передает события в РиодеЖанейро на всю страну, хотя в других прибрежных и стоящих на реке городах проходят церемонии, пусть и более скромные. Свыше одного миллиона участников празднества, одетые в белое, в сумерки входят в воды океана. Жрица, или маодесанто (мать святых), зажигает свечи, а затем совершает обряды очищения и посвящения в духовный сан молодых жриц. Когда солнце садится за горами, празднующие украшают маленькую деревянную лодку свечами, цветами и фигурками святых. Иногда на лодки сажают голубей. В полночь лодку отталкивают от берега и все пристально следят, как она покачивается на волнах. Если лодка тонет, то это означает, что ориша Еманья (считают, что это аналог Непорочной Девы Марии) услышала молитвы детей и приняла их подношения, обещая им взамен поддержку на следующий год.
Умбанда. Умбанда была открыта только в 1904 году. Корни ее лежат в индуизме и буддизме, которые сочитались с племенной религией африканцев. Учение о спиритизме - связь с бесплотным духом не только возможна, но и необходима для спиритического исцеления и восприятия прежней инкарнации некоего человека, - также играет большую роль в практике Умбанды.
Термин "умбанда", вероятно, происходит от аумгандха, санскритское описание божественного принципа. Умбанда включает не только почитание католических святых, но и верования бразильских индейцев. Ориша существуют под своими католическими именами, а приверженцы умбанды не называют прямо богов, опасаясь их великой силы. Вместо этого духи божественных предков выступают как посредники между богами и поклоняющимися им.
Несмотря на то, что Кандомбле и Умбанда различаются во многих своих проявлениях, исследователи Альберто Вилольдо и Стэнли Криппнер (Хилинг Стэйтс, 1986) определили, что они имеют три общих верования: 1. У людей имеются физическое и духовное тела. 2. Бесплотные существа постоянно вступают в контакт с физическим миром. 3. Люди могут научиться контактировать и сотрудничать с духами с целью исцеления и духовного развития. Так же как и приверженцы кандомбле, умбандисты взывают к Эксусу, чтобы он защитил их храмы и освятил их божественным присутствием. Связи с духами умбанды очень напоминают практику контактов, происходящих во время транса. Во время церемоний матери и отцы святых - мужчины или женщины, способные возглавить спиритуалистическую конгрегацию в умбанде, - становятся одержимыми духом, который ведет их. Обычно это американский индеец или африканец, а возможно, ребенок, умерший в раннем возрасте. Два наиболее популярных медиума - это Старый Черный Человек и Старая Черная Женщина, ими бывают старые мудрые рабы, перенесшие мучения и пытки и забравшие свою африканскую мудрость в спиритический мир.
Так же как и в одержимости вуду и сантерии, они получают от духов черты тех, кто в них вселяется, исполняют исцеляющие танцы американских индейцев, курят сигары и папиросы (у индейцев табак был священным растением) или сгибаются от преклонного возраста и непосильного труда. Любой из почитающих божество может стать медиумом с помощью медиумасвященника. Умбандисты верят, что исцеление физического тела не может быть достигнуто без исцеления духа, для спиритов насущным моментом является раскрытие сознания в экстатическом трансе, чтобы впустить туда дух, который поведет его за собой. Духи проникают в тело через голову - это является неоспоримым фактом в кандомбле, сантерии и в вуду, - и постигают физическое тело с помощью "третьего глаза", расположенного посередине лба. Духи никогда не умирают, но продолжают вечно блуждать в других мирах, иногда воплощаясь в других физических телах.
Умбандисты верят, что самые возвышенные и просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды, а сам спиритизм формирует связь между этими высокими сознаниями. Каждый раз, когда медиум получает от духа указание учить и исцелять, сознание и дух медиума поднимаются на другой уровень сознания (см. РЕИНКАРНАЦИЯ). Квимбанда. Медиумы умбанды в основном обращаются к "низшим" и "приносящим несчастья" духам, а не к "злым", ибо верят, что все Духи возносятся к высшему сознанию. Просто приносящие несчастья ДУХИ нуждаются в образовании, которое сможет вывести их на правильный путь. Однако практикующие квимбанду - черную магию, - находят, что злые духи вполне справляются со своими задачами. Здесь опять служит Эксус, на этот раз мошенникам и божествам ведьмовства и КОЛДОВСТВА. Приравненный некоторыми к самому Люциферу, "Король Эксу" получает помощь от Вельзевула и Аштарота, известных как ЭксуСмерть и ЭксуПерекресток.
Фрэнсис Х.Кинг в своей книге "Колдовство и демонология" (1987) сообщает, что Эксу Заброшенных дорог внушает наибольший страх. Для того, чтобы наслать болезнь или уничтожить врага, сторонники квимбанды берут полотно из красного атласа, расписанное мистическими символами, и несут его к перекрестку, на магические места, на которых стоят четыре чернокрасных креста. (Красный и черный - цвета Эксуса, так же, как и для Легбы и Эллегуа.) Кресты сопровождает петух, ощипанный и натертый красным перцем, а также другие дьявольские атрибуты. Потом квимбандисты зажигают 13 свечей, произнося нараспев имя врага и призывая силы тьмы совершить их работу. Если квимбандистам сопутствует удача, несчастная жертва будет всегда наталкиваться на "заброшенные, перекрытые дороги", лишится работы, заболеет, потеряет свою любовь и семью и в конце концов умрет, если ее, конечно, не излечат другие могущественные ориша.
читать дальшеЧерные рабы, которых перевозили в Бразилию португальцы в 1550х годах, обнаружили, что их племенная религия имеет много общего со спиритической практикой индейских племен, живших вдоль реки Амазонки. Вынужденные сочетать поклонение собственным богам, ориша (лоа), с любовью к католическим святым, дабы избежать наказаний, черные продолжали тайно следовать старинным обычаям и обрядам. Когда к 1888 году рабы завоевали независимость, более пятнадцати поколений бразильцев - чернокожих, белых и индейцев, - слышали рассказы об ориша и о том, как их волшебное вмешательство помогало приворожить возлюбленного, сохраняло брак или спасало больного младенца, помогало одерживать верх над злым врагом. Сегодня представители всех сословий и рас в Бразилии верят в некую древнюю связь с божествами, хотя официально все исповедуют католицизм.
Кандомбле. Кандомбле больше всего напоминает старинную религию Ёрубан, так же, как сантерия, и сохраняет ёрубанские имена у ориша. Правописание здесь португальское, а не испанское, так что Чанго (Шанго) становится Ксанго, Емайя - Еманьей, Оггун - Огуном, а Олорун - Олорумом. Фигуры католических святых представляют ориша, хотя Иисус Христос, также известный под именем Оксала, почитается как святой сам по себе.
Термин Кандомбле, повидимому, происходит от "кандомбе" - празднование и танцы, которые устраивали рабы на кофейных плантациях. Первый центр Кандомбле был организован в 1830 году в Сальвадоре, старой столице Бразилии, а сейчас - столице штата Байа, тремя бывшими рабынями, которые стали верховными жрицами культа. Рабыни унаследовали все официальные церемониальные обязанности мужчин, ибо мужчин заставляли проводить все свое время в работе на полях. Женщины также становились любовницами белых португальцев и уверяли, что их магические действия и заклинания помогают усовершенствовать сексуальное мастерство и искусство. Эти "матери святых" обучали других женщин, называемых "дочерьми святых", убеждая всех, что не мужчины несут за это главную ответственность. И даже в настоящее время мужчины больше играют политическую, чем духовную роль.
Церемонии кандомбле во многом следуют тем же образцам, что и обряды сантерии и вуду, с призыванием божеств, молитвами, обещаниями и одержимостью. Афробразильские традиции подчеркивают важность исцеления духа, а приверженцы кандомбле верят, что момент величайшего духовного исцеления происходит, когда человек становится единым целым со своим оришей во время посвящения в культ. Такая одержимость, зачастую весьма напряженная, требует постоянной помощи от других богопочитателей. Священник может попросить оришу мягко пригрозить вновь обращенному, предложить ему голубя или другое жертвенное животное в обмен на милость. Чем сильнее ориша - боги вроде Ксанго или Огуна считаются самыми сильными, - тем сильнее одержимость.
Вместо того чтобы просить Легбу, или Эллегуа, позволить духам войти, последователи кандомбле зовут Эксуса, олицетворения первичной силы природы, он выступает как ловкий обманщик и посланник богов. Существует связь между Эллегуа/Легба и Эксусом. Некоторые из праздников в Сантерии называются Эшус.
Они - боги, приносящие несчастья, нежеланные и являющиеся жизнью и смертью для других ориша.
Один из главных праздников, посвященных ориша Еманья "богине воды", происходит каждый год первого января. Бразильское телевидение передает события в РиодеЖанейро на всю страну, хотя в других прибрежных и стоящих на реке городах проходят церемонии, пусть и более скромные. Свыше одного миллиона участников празднества, одетые в белое, в сумерки входят в воды океана. Жрица, или маодесанто (мать святых), зажигает свечи, а затем совершает обряды очищения и посвящения в духовный сан молодых жриц. Когда солнце садится за горами, празднующие украшают маленькую деревянную лодку свечами, цветами и фигурками святых. Иногда на лодки сажают голубей. В полночь лодку отталкивают от берега и все пристально следят, как она покачивается на волнах. Если лодка тонет, то это означает, что ориша Еманья (считают, что это аналог Непорочной Девы Марии) услышала молитвы детей и приняла их подношения, обещая им взамен поддержку на следующий год.
Умбанда. Умбанда была открыта только в 1904 году. Корни ее лежат в индуизме и буддизме, которые сочитались с племенной религией африканцев. Учение о спиритизме - связь с бесплотным духом не только возможна, но и необходима для спиритического исцеления и восприятия прежней инкарнации некоего человека, - также играет большую роль в практике Умбанды.
Термин "умбанда", вероятно, происходит от аумгандха, санскритское описание божественного принципа. Умбанда включает не только почитание католических святых, но и верования бразильских индейцев. Ориша существуют под своими католическими именами, а приверженцы умбанды не называют прямо богов, опасаясь их великой силы. Вместо этого духи божественных предков выступают как посредники между богами и поклоняющимися им.
Несмотря на то, что Кандомбле и Умбанда различаются во многих своих проявлениях, исследователи Альберто Вилольдо и Стэнли Криппнер (Хилинг Стэйтс, 1986) определили, что они имеют три общих верования: 1. У людей имеются физическое и духовное тела. 2. Бесплотные существа постоянно вступают в контакт с физическим миром. 3. Люди могут научиться контактировать и сотрудничать с духами с целью исцеления и духовного развития. Так же как и приверженцы кандомбле, умбандисты взывают к Эксусу, чтобы он защитил их храмы и освятил их божественным присутствием. Связи с духами умбанды очень напоминают практику контактов, происходящих во время транса. Во время церемоний матери и отцы святых - мужчины или женщины, способные возглавить спиритуалистическую конгрегацию в умбанде, - становятся одержимыми духом, который ведет их. Обычно это американский индеец или африканец, а возможно, ребенок, умерший в раннем возрасте. Два наиболее популярных медиума - это Старый Черный Человек и Старая Черная Женщина, ими бывают старые мудрые рабы, перенесшие мучения и пытки и забравшие свою африканскую мудрость в спиритический мир.
Так же как и в одержимости вуду и сантерии, они получают от духов черты тех, кто в них вселяется, исполняют исцеляющие танцы американских индейцев, курят сигары и папиросы (у индейцев табак был священным растением) или сгибаются от преклонного возраста и непосильного труда. Любой из почитающих божество может стать медиумом с помощью медиумасвященника. Умбандисты верят, что исцеление физического тела не может быть достигнуто без исцеления духа, для спиритов насущным моментом является раскрытие сознания в экстатическом трансе, чтобы впустить туда дух, который поведет его за собой. Духи проникают в тело через голову - это является неоспоримым фактом в кандомбле, сантерии и в вуду, - и постигают физическое тело с помощью "третьего глаза", расположенного посередине лба. Духи никогда не умирают, но продолжают вечно блуждать в других мирах, иногда воплощаясь в других физических телах.
Умбандисты верят, что самые возвышенные и просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды, а сам спиритизм формирует связь между этими высокими сознаниями. Каждый раз, когда медиум получает от духа указание учить и исцелять, сознание и дух медиума поднимаются на другой уровень сознания (см. РЕИНКАРНАЦИЯ). Квимбанда. Медиумы умбанды в основном обращаются к "низшим" и "приносящим несчастья" духам, а не к "злым", ибо верят, что все Духи возносятся к высшему сознанию. Просто приносящие несчастья ДУХИ нуждаются в образовании, которое сможет вывести их на правильный путь. Однако практикующие квимбанду - черную магию, - находят, что злые духи вполне справляются со своими задачами. Здесь опять служит Эксус, на этот раз мошенникам и божествам ведьмовства и КОЛДОВСТВА. Приравненный некоторыми к самому Люциферу, "Король Эксу" получает помощь от Вельзевула и Аштарота, известных как ЭксуСмерть и ЭксуПерекресток.
Фрэнсис Х.Кинг в своей книге "Колдовство и демонология" (1987) сообщает, что Эксу Заброшенных дорог внушает наибольший страх. Для того, чтобы наслать болезнь или уничтожить врага, сторонники квимбанды берут полотно из красного атласа, расписанное мистическими символами, и несут его к перекрестку, на магические места, на которых стоят четыре чернокрасных креста. (Красный и черный - цвета Эксуса, так же, как и для Легбы и Эллегуа.) Кресты сопровождает петух, ощипанный и натертый красным перцем, а также другие дьявольские атрибуты. Потом квимбандисты зажигают 13 свечей, произнося нараспев имя врага и призывая силы тьмы совершить их работу. Если квимбандистам сопутствует удача, несчастная жертва будет всегда наталкиваться на "заброшенные, перекрытые дороги", лишится работы, заболеет, потеряет свою любовь и семью и в конце концов умрет, если ее, конечно, не излечат другие могущественные ориша.
@темы: традиции, легенды и мифы, народы, вуду и сантерия, Боги и Богини